Les nouvelles logiques de l’environnementalisme

Il y a peu de temps, j’ai assisté à une réunion visant à évaluer les spécifications actuelles de l’environnementalisme. Ceci est vraiment ma consommation de la réunion. L’environnementalisme est un mouvement gouvernemental et moral qui vise à améliorer et à sauvegarder le calibre de l’environnement naturel en modifiant les activités humaines dangereuses pour l’environnement, en adoptant des formes d’organisation politique, économique et sociale qui sont considérées comme nécessaires, ou au mieux favorables, à la gestion bénigne de l’environnement par les humains, et en réévaluant la relation de l’humanité avec la nature. De diverses manières, l’environnementalisme affirme que les éléments vivants autres que les humains, ainsi que l’atmosphère naturelle dans son ensemble, sont dignes d’être pris en considération dans le raisonnement sur la moralité des politiques politiques, économiques et sociales. Pour une discussion sur les statuts et règles écologiques, y compris les conférences mondiales, voir également législation écologique. Les croyances environnementales ainsi que les différents membres du mouvement environnemental sont souvent classés en deux camps mentaux : ceux qui sont considérés comme anthropocentriques, ou « centrés sur l’homme », dans leur orientation et ceux qui sont considérés comme biocentriques, ou « centrés sur la vie ». Cette division a été décrite dans d’autres terminologies comme l’écologie « superficielle » par rapport à l’écologie « profonde » et comme le « technocentrisme » par rapport à l' »écocentrisme ». Les méthodes anthropocentriques se concentrent principalement sur les effets secondaires de la dégradation écologique sur les êtres humains et leurs passions, notamment leurs intérêts pour le bien-être, l’aventure et l’excellence de la vie. Elle se caractérise souvent par une méthode mécaniste de la nature mère non humaine dans laquelle les créatures et les variétés de la personne n’ont qu’une valeur instrumentale pour les humains. La fonction déterminante de l’anthropocentrisme est de considérer que les responsabilités éthiques des êtres humains envers l’environnement découlent des obligations que les êtres humains ont les uns envers les autres – et, de manière moins cruciale, envers les générations futures d’êtres humains – plutôt que des obligations envers d’autres questions de résidence ou même envers l’environnement en général. Les responsabilités des êtres humains envers l’atmosphère sont donc indirectes. Les détracteurs de l’anthropocentrisme ont affirmé qu’il s’agissait d’une sorte de « chauvinisme » humain. Ils affirment que les approches anthropocentriques présupposent le regard occidental traditionnel qui considère la mère nature comme une simple ressource à manipuler ou à exploiter pour des raisons humaines – un point de vue qui, selon eux, est responsable de générations de dévastation environnementale. Contrairement à l’anthropocentrisme, le biocentrisme promet que la nature est dotée d’une valeur éthique intrinsèque qui ne dépend pas de son efficacité pour les humains, et c’est cette valeur intrinsèque réelle qui donne directement lieu à des responsabilités envers l’environnement. L’homme est donc moralement tenu de sauvegarder l’environnement, ainsi que les animaux et les espèces qui le composent, pour son propre bien. En ce sens, les biocentriques considèrent les humains et les autres aspects de l’environnement naturel, vivants et souvent non vivants, comme des personnes vivant dans un même voisinage moral et écologique. Dans les années 1960 et 1970, alors que la compréhension scientifique des causes et des effets de la dégradation de l’environnement était de plus en plus étendue et avancée, certains scientifiques, intellectuels et activistes ont commencé à s’interroger sur la capacité de la Terre à absorber les détritus de l’activité financière humaine et, certainement, à maintenir la vie humaine. Cette préoccupation a contribué au développement d’un activisme écologique de base dans un certain nombre de pays, à la création de nouvelles sociétés non gouvernementales écologiques et à la formation d’événements politiques écologiques (« verts ») dans de nombreuses démocraties occidentales traditionnelles. Alors que les leaders politiques parvenaient progressivement à valoriser la gravité des problèmes environnementaux, les gouvernements ont entamé, au début des années 1970, des négociations qui ont abouti à l’adoption d’un nombre croissant d’accords écologiques internationaux. Le département entre les approches anthropocentriques et biocentriques a joué un rôle principal dans le développement de la pensée écologique au cours du vingtième siècle tardif. Alors que certaines écoles antérieures, telles que l’environnementalisme apocalyptique (survivaliste) et l’environnementalisme émancipateur – ainsi que sa ramification, l’écosystème du bien-être de l’être humain – se préoccupaient principalement du bien-être de l’être humain, des mouvements ultérieurs, notamment l’écosystème interpersonnel, l’écosystème profond, les mouvements de défense des droits des animaux et de libération des animaux, et l’écoféminisme, se sont concentrés sur le montant éthique de la nature mère non humaine.